在《白虎通义》中来自，《周易》和易学的影响表现得较为突出。
《白虎通义》在阐述儒家经典的重要作用时，肯定了《周易》的非凡特殊价值和特殊地号齐侵位。它说：“经，常也，有迫权器攻酸沿怕那深五常之道，故曰五经。《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信也。人情有五性，怀五常，不能自成，是以圣人象天五常之道而明之，以教人成其德也。”它还称述《礼记·经解》之文曰：“洁净精微，《易》教也。”（《五经》）在《白虎通义》看来，五经是五常的载体，其中《易》是“智”的载体，而“智，知也。独见前闻引终督讲歌赶念穿音黄弦，不惑于事，见微知着也”（《性情》）。《白虎通义》又将五常与五谏联系起来，将“智”与“讽谏”联系起来审选氢宜老构办情序。它说：“人怀五常，义创置身间故知谏有五。其一曰讽谏，二曰顺谏，三曰窥谏，四曰指谏，五曰陷谏。讽谏者，智也。知祸核商什汽患之萌，深睹其事，未彰而讽告焉。此智之性也。……孔子曰：‘谏有五，吾从讽360问答之谏。’”（《谏诤室示丝还迅校》）这就突出了《周易》和易学在准确认识社会隐患方面的作用，即费耐检我杀第院是其忧患意识的一种反映。此找干件质伯外，《白虎通义》还承于础《易纬·乾凿度》之说，将五常与八卦联系起来，指出：“人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。消煤罗”（《性情》）结合上面提到的“《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信”之语，五常所由出的五气既然本于八卦之体，那么，《易》在五经中的独特地位也就不言而喻了。班固在《汉书·艺文志》中结合五常之说强调《易》为五经之首，虽是承于《七略》而来，但亦与《白虎通义》的说法有一定关联。
关于《周易》的局律领步味求落府过速成书，《白虎通义》依据《系辞下》“《易》之兴也，其于中古乎”云云，论述道：“文王所以演《易说演》何？商王受不率仁义之道，失为革裂春员去病受飞括慢人法矣。己之调和阴阳尚微，故演《易》，使我得春现轮说切境其操过卒至于太平日月之光明，则如《易》矣。”对伏羲作八卦，它更是直接引用《系辞下》之文：“伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前圣法度，故仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以象万物之情也。”至于孔子作《易传》，它虽然没有明确提及，但却指出：“周衰道失，纲散纪乱，五教废坏，故五常之经咸失其所，象《易》失理，则阴阳万物失其性而乖……”。故孔子“追定五经，以行其道”。（《五经》）这些反映了《白虎通义》对易学的特别重视，而且班固“人更三圣，世配氧科使介历三古”之说与此也不无关系。
《白虎通义》继承、发挥《易传》以来特别是董仲舒天人之论中的神秘主义因素，再次强调天是至高无上的，具有镇服、治理人的种种威严和权力：“天者何也？天之为言镇也。居高理张件下，为人镇也。”那么，以育轻翻委什叶则青必天为主导的宇宙万物又是如何形成的呢？它在论及人类嫁娶之道时说：“《易》曰：‘天地氤氲，万物化淳。男女构精，万物化生。人承天地施阴阳，故设嫁娶之礼者，重人伦，广继嗣也。”（《嫁娶》）很明显，这是对《易传》阴阳说和汉易元气说的继承和发展。《白虎通义》还接受《易纬·乾凿度》“太初”、“太始”、“太素”之说，认为在元气之前，存在“太初”阶段：“始起先有太初，然后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判，清浊既分，精曜出布，庶物施生。”他还指出：“精者为三光，号者为五行，五行生情性，情性生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。”（《天地》）这就构筑了一个太初——太始——太素——万物的宇宙生成模式，而创造者则是作为宇宙万物的最高主宰——天。此说表明，除了正统经学，谶纬尤其是《易纬》之学在《白虎通义》的理论体系中占有十分重要的地位。知道，兴于西汉末年的谶纬之学，在进入东汉以后更为繁盛，光武帝甚至宣布图谶于天下，从政治上给以全力支持和扶植，使之与古文经学、今文经学鼎足而立。《白虎通义》的宇宙生成说与这种学术形势是密不可分的。
对于《周易》的变化之道，《白虎通义》也有所注意、有所取鉴。它曾称述《周易》“汤武革命，顺乎天而应乎民”，承认社会是不断发展变化的。在论述三皇、五帝之号的来历时，这种意识表现得尤为明显。它说：“古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后，……茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，附则察法于地，因夫妇，正五行，始定人道。画八卦以治下，下伏而化之，故谓之伏羲也。”（《号》）它继承董仲舒三统三正说和改制说，强调：“王者受命必改朔何？明易姓，示不相袭也。明受之于天，不受之于人，所以变易民心，革其耳目，以助化也。……王者改作乐，必得天应而后作何？重改制也。”（《三正》）《白虎通义》强调“受命各统一正”，是为了论证刘汉皇朝与夏、商、周一样是受命于天，有着其必然性和合理性。《白虎通义》的三统三正说虽然承自董仲舒，但又用文质说对其作了必要的修补、发挥和完善。它指出：“王者必一质一文者何？所以承天地，顺阴阳。阳之道极，则阴道受，阴之道极，则阳道受，明二阴二阳不能相继也。”“帝王始起，先质后文者，顺天地之道、本末之义、先后之序也。事莫不先有质性，乃后有文章也。”（《三正》）在它看来，三统三正的循环含有先质后文、阴阳变化的意义，这就比单纯的循环之说有了进一步发展。此外，对与三统三正说相联系的夏忠、殷敬、周文之三教说，《白虎通义》也作了一定程度的补益。它强调以忠为本，忠、敬、文三者，“王者行之有先后”，又强调“三教一体而分”，指出：“教所以三何？法天地人。内忠外敬文饰之。故三而备也。即法天地人各何施？忠法人，敬法地，文法天。”（《三教》）它要求“通天下之三统”，兼备三教，从而将三统三正说与三教说巧妙地结合起来，并为王者政典提供了天道依据。“《白虎通义》援引天道论证人道的思想在书中随处可见，应该说这是此书诠释典制意蕴的主导意向之一。”而这明显是受到《易传》天地人一体观和推天道以明人事的整体思维方式的影响。
同时，《白虎通义》又注意到《周易》的不易之义：“王者受命而起，或有所不改者，何也？王者有改道之文，无改道之实。如君南面，臣北面，皮弁素积，声味不可变，哀戚不可改，百王不易之道也。”（《三正》）章帝之时，经过建武、永平之治，东汉的社会经济有了较为明显的恢复和发展，专制主义的中央集权政治得到进一步巩固和强化，所以《白虎通义》强调，作为天在人间的代表，君王的权力是神圣不可侵犯，永远不可更易的。它借助《易传》阴阳刚柔之说和天尊地卑、乾坤定位的思想，全面发展和神化了董仲舒的三纲五常学说，系统阐述了三纲六纪理论：“三纲者，何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。”“君臣、父子、夫妇，六人也。所以称三纲何？一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人为三纲。”它认为，“三纲法天地人”，“君臣法天，取象日月屈信，归功天也。父子法地，取象五行转相生也。夫妇法人，取象六合阴阳，有施化端也。”（《三纲六纪》）《白虎通义》还特别强调：“地之承天，犹妻之事夫，臣之事君也。其位卑，卑者亲视事，故自同于一行尊于天也。”（《五行》）《白虎通义》还承于儒家经义，将象征天子“至德之道”的八音与《易》数联系起来：“八音……，法《易》八卦也。万物之数也。八音，万物之声也。”（《礼乐》）显然，此论的目的在于维护以刘汉皇权为中心的封建宗法等级制度。
与此相应，为了实现社会的和谐稳定，《白虎通义》继承以《易传》为代表的中和理论，强调中和是人的自然之性，要求人们互相和睦，彼此亲爱，举止适中和顺，自觉遵守纲纪，服从宗法等级制度。在这里，它要求统治者力行中和之道。如在分析古代帝王称号时说：“黄者，中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，万世长存，故称黄帝也。”又：“殷者，中也。明当为中和之道也。闻也，见也，谓当道着见中和之为也。”（《号》）实现中和的一个重要标志就是礼乐之制的真正贯彻。它说：“礼者，盛不足，节有余。使丰年不奢，凶年不俭，富贫不相悬也。”它还继承了《易传》天地合德、天人合一的观念，指出：“圣人者何？圣者，通也，道也，声也。道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶。”（《圣人》）将社会和谐与自然和谐有机地结合起来，提出：“君父有节，臣子有义，然后四时和。四时和，然后万物生。”（《礼乐》）可见，《白虎通义》所追求的同样是一种天人和谐的文化价值理想。为了实现这一理想，《白虎通义》继承和发挥了《易传》的“生生”、重德和养贤、尚贤思想，呼吁帝王推行仁政，为民造福，“施生爱人”，（《性情》）“和其民人”（《社稷》），要求“张官设府，非为卿大夫，皆为民也“（《封公侯》），强调”圣人虽有万人之德，必须俊贤”，主张“择贤而封之，以着其德，极其才”，呼吁“开贤者之路”，“选择贤良”。在它看来，“封诸侯以夏何？阳气盛养，故封诸侯，盛养贤也”（《封公侯》）。谈及辟雍、明堂，它说：“天子立辟雍何？辟雍所以行礼乐，宣德化也。”“天子立明堂者，所以通神灵，感天地，正四时，出教化，宗有德，重有道，显有能，褒有行者也。”（《辟雍》）这些在中国政治思想史上还是具有积极意义的。
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